Вуду… Каждый представляет себе что-то тайное и мрачное, связанное с этой магией. Эту магию боятся, ее обходят стороной и в нее верят безоговорочно. Неужели и вправду данная магическая система так страшна, как ее обрисовывают бездарные журналисты разного толка? Однозначного ответа на данный вопрос нет в силу того, что комплекс верований, который мы называем вуду, имеет множество направлений, с которыми мы и ознакомим читателя.
Давайте определимся вначале с понятием слова вуду. Считается, что слово вуду происходит от воду, что на языке африканского народа фон (Дагомея, нынешние Бенин и Нигерия) означает «дух, божество». В креольских языках Нового Света это слово имеет много различных написаний (voudou, voudoun, vodoun, vaudau, vaudoun и т.п.) и читается как воду или водун. В английском языке оно трансформировалось в вуду (voodoo) или худу (hoodoo).
Вуду – это религия, практикуемая главным образом в карибских странах, особенно в Гаити. В ней элементы римско-католической обрядности сочетаются с анимизмом и магией дагомейских рабов. Верховный Бог в этой религии управляет большим пантеоном духов, обожествляемых предков и святых. Все они общаются с верующими при посредстве сновидении, трансовых состояний и ритуальной «одержимости».
Но различают и понятие худу – то есть колдовские действия, вытекающие из этой религиозной системы. Обычно, если хотят сказать о колдовстве Вуду – говорят «худу». Но это так принято в обеих Америках, в наших станах глубоко засело понятие Вуду: это магия (о религии ни кто и не подразумевает, называя это слово), причем «сатанинская» магия… И это представление в корне неверно. Для того, чтобы окончательно внести ясность в данный вопрос, давайте рассмотрим какие существуют направления в Вуду.
Сантерия — это синкретическая религия, сложившаяся на Кубе, в которой смешались африканские и католические элементы. В отличие от воду, африканские корни сантерии — не дагомейские, а в основном йорубанские. Йоруба — это племена, живущие вдоль реки Нигер на территории современных Бенина и Нигерии. Насильственно обращенные в колониях в христианство, рабы из йоруба практиковали свою родную религию втайне, используя католических святых как прикрытие для почитания африканских богов-ориша. Само название сантерия происходит от испанского слова санто, что означает «святой». «Сантерия» долгое время была уничижительным названием, которое сами последователи этого культа не употребляли.
Африканские рабы на Кубе называли себя лукуми — как и их предки в Африке. Название же йоруба дали этому африканскому народу его северные соседи, а затем официально утвердили британские колонизаторы. Так или иначе, кубинские йоруба и самих себя, и свою религию долгое время называли лукуми. И лишь сравнительно недавно, когда к культу ориша стало приобщаться все больше белых (преимущественно испанского происхождения), многие его последователи стали соглашаться с названием сантерия, которое сейчас широко известно.
С Кубы сантерия распространилась в другие латиноамериканские страны — Венесуэлу, Панаму, Пуэрто-Рико, Колумбию, Мексику, а также в США, где существует мощная кубинская диаспора. Самые крупные центры сантерии в США — Майами, Нью-Йорк и Лос-Анджелес. В Европе много сантеро (так называют приверженцев сантерии, хотя часто под этим словом подразумеваются только жрецы) в Испании, Франции, Германии, Швеции и Великобритании. Всего в мире, по некоторым оценкам, может насчитываться от 75 до 100 миллионов человек, в той или иной степени связанных с религиозными и магическими практиками сантерии (лукуми).
Пало-майомбе — религия, происходящая из Конго. Иногда ее называют просто пало, что в переводе с испанского означает «палка» (знахари конголезской традиции широко используют различные части растений). «Майомбе» — это название местности в западном Заире. Приверженцев этого культа, распространенного на Кубе и в южных штатах США, называют палеро или майомберо.
Майомберо пользуются славой патологически злых существ, склонных к черной магии, некромантии, мести и извращенным убийствам. Говорят, что черная магия является для них просто способом выживания во враждебном мире. Воздаяния майомберо избегают, «подкупая» богов — предлагая им пищу, напитки, деньги и принося в жертву животных. Считается, что за плату эти маги готовы наслать порчу или смерть на кого угодно.
Многие приверженцы сантерии так боятся майомберо, что даже говорить о них осмеливаются только шепотом. Со своей стороны, колдуны уважают ориша и стараются не вступать с ними в прямой контакт.
У пало-майомбе, однако, есть две ветви: «добрая» («христианская») и «злая» («иудейская», или «некрещеная»). «Христианские» майомберо используют в своих ритуалах католическую святую воду и работают с силами Бога, которого они называют Самбия, и «добрыми» духами мертвых. «Некрещеные» колдуны работают с силами дьявола (Кадиемпембе) и духами самоубийц, преступников и ведьм (ндоки).
Кроме того, все палеро прибегают к помощи сил природы, особенно моря и лесов, и используют магические силы растений, особенно дерева сейба.
Одна из самых важных для палеро вещей — это его нганга — магический котел, изготовленный собственноручно. В котле хранятся человеческие черепа, кости, кладбищенская земля, пыль с перекрестков, ветки, травы, насекомые, скелеты небольших зверей и птиц и острые специи. После сложных ритуалов этот котел становится «микрокосмом». В нем живут духи мертвых, выполняющие задания мага. За хорошую работу палеро дает духам кровь петуха.
Палеро почитают Самбию (Бога-Творца), своих предков, вообще всех мертвых и духов природы (аналогичных ориша в сантерии). Природные духи воспринимаются приверженцами пало-майомбе как «чистая энергия». Этим духам нельзя приказывать, их невозможно «обуздать» или умилостивить; они имеют свои правила, и эти правила нельзя нарушать. Особенно почитаем Нсаси (Чанго). Палеро утверждают, что этот ориша происходит не из Нигерии, а из Конго. Для Нсаси готовят особый котел, который называется Сьеие Райос («Семь Молний»).
Палеро знают много способов прорицания. Некоторые пользуются раковинами, но не по сантерианской методике. Другие предпочитают обращаться к магическому зеркалу, витити менсу.
Макумба. Под этим словом чаще всего собирательно подразумевают бразильские аналоги сантерии и вуду: кандомбле, умбанду и кимбанду. Но для тех, кто делает различие между «белой» и «черной» магией в афро-бразильских традициях, макумба — это синоним в то же время «черного» направления, или кимбанды.
Хотя различные формы макумбы, как и сантерии, имеют йорубанские корни, в бразильских религиях гораздо заметнее присутствует влияние народов Конго и таких неафриканских элементов, как спиритизм Алана Кардека и восточные культы.
Африканские рабы, которых португальцы начали завозить в Бразилию в середине XVI века, как и их собратья на Карибских островах, не отказались от своей исконной религии, но продолжали практиковать ее в католической «упаковке». Кроме того, негры обнаружили много близких им элементов и религиозно-магических культах местных бразильских индейцев. К тому времени, как рабы в этой стране завоевали свободу, уже пятнадцать поколений бразильцев — черных, белых и индейцев — выросло на преданиях о том, как вмешательство богов-ориша помогало людям обрести любовь, сохранить брак, вылечить больного ребенка или отомстить врагам. Сегодня представители всех бразильских рас и классов, внешне исповедуя католицизм, втайне верят в тот или иной вид духовного контакта с богами.
Кандомбле — это традиция, которая находится ближе всего к сантерии. Она основана на религии йоруба и сохраняет йорубанские названия божеств.
Первый центр кандомбле открыли в 1830 г. в Сальвадоре, старой бразильской столице и нынешней столице штата Баия, три бывшие рабыни. В эпоху рабства, когда мужчинам приходилось целыми днями работать в поле, негритянские женщины приняли на себя жреческие функции. Многие негритянки становились любовницами белых хозяев и благодаря этому укрепляли свои позиции духовных лидеров, убеждая португальцев, что свобода поклонения африканским богам способствует сексуальности. Первые три жрицы («матери святых») обучали других женщин («дочерей святых»); мужчинам не находилось места в этой иерархии. Даже сегодня мужчины в кандомбле исполняют скорее политические, чем духовные функции.
Церемонии кандомбле во многом напоминают ритуалы воду и сантерии: такие же призывания богов, молитвы, жертвоприношения и «одержимость» верующих богами-ориша. Все афро-бразильские традиции придают особое значение исцелению духа; последователи кандомбле считают, что величайшее духовное исцеление происходит в тот момент, когда человек становится единым целым со своим ориша при посвящении в культ. Самые сильные ориша — такие, как Шанго или Огун, — воплощаются в людей наиболее насильственным и интенсивным образом. Часто жрец просит ориша снизойти на вновь посвящаемого помягче. За такое милосердие божеству предлагается подношение — например, жертвенный голубь.
Аналогом Легбы или Элеггвы в кандомбле являются эшу — изначальные природные силы, божественные трикстеры, которые служат посланниками богов. Их призывают, чтобы они позволили войти другим духам. В сантерии некоторые манифестации Элеггвы также носят имя Эшу; это боги злого умысла, неожиданностей, жизни и смерти.
Один из главных праздников кандомбле, приходящийся в Рио-де-Жанейро на канун Нового Года, ежегодно транслируется по бразильскому телевидению. Это праздник Йеманжи, богини вод. В сумерках 31 декабря более миллиона участников ритуала, одетые в белое, устраивают миниатюрные личные алтари со свечами на пляжах. Жрицы, или мао ди санту («мать святого»), очищают и посвящают в сан новых жриц. В полночь все верующие заходят в океан и каждый опускает на воду свой собственный деревянный кораблик, украшенный цветами, свечами и фигурками святых. Если кораблики тонут, это означает, что Йеманжа (она же Дева Мария) принимает подношение своих детей и обещает помогать им в наступившем году.
Умбанда — синкретическая религия, возникшая в начале XX века и состоящая из католических, африканских, индуистских и буддийских элементов. Кроме того, в практике умбанды важную роль играет спиритизм Адана Кардека — учение о том, что общение с развоплощенными духами и получение информации о своих предыдущих воплощениях не только возможно, но и необходимо для духовного исцеления человека.
Умбандисты боятся непосредственного контакта с ориша, полагая, что такого рода взаимодействие — слишком интенсивное переживание для смертных, и предпочитают общаться с духами божественных предков и другими духами-наставниками. В Умбанде боги упоминаются под именами католических святых и имеют многие черты, свойственные индейским божествам.
Религиозные церемонии начинаются с призывания эшу для защиты от злых сил. Затем жрецы («матери и отцы святых») входят в состояние «одержимости» и приглашают всех присутствующих принять в себя духов. Духами-наставниками обычно являются индейские или африканские предки или умершие дети. Самые популярные бразильские духи-наставники — Прету Велью (Старый Негр) и Прета Велья (Старая Heгритянка), которые когда-то были мудрыми африканскими рабами-знахарями. Как и в сантерианско-водуистской «одержимости», люди, принимающие в себя духов, приобретают на время их характерные качества — например, становятся сгорбленными стариками. Кроме того, одержимые исполняют шаманские танцы, кружатся под барабанный бой и песнопения, курят сигары и трубки (табак — священное растение для индейцев).
Умбандисты верят, что исцеление физического тела невозможно без исцеления духа. Раскрытие сознания для вхождения духа посредством экстатического транса совершенно необходимо для духовного роста. Духи входят в тело через голову и воспринимаются физическим телом через «третий глаз», расположенный в центре лба. Духи никогда не умирают, но вечно путешествуют по иным мирам, иногда вновь воплощаясь в физическом теле. Самые просветленные духи учат и исцеляют через медиумов умбанды. Каждый раз, когда медиум принимает в себя духовного наставника, дух и сознание медиума поднимаются на более высокий план бытия.
Кимбанда. Обычно применительно к злонамеренным духам умбандисты употребляют слова «низшие» или «необузданные», а не «злые». Они верят, что все духи со временем развиваются и обретают высшее сознание. Приверженцы кимбанды используют темную сторону низших духов для черной магии. Иногда слово макумба используется как синоним кимбанды.
Как и последователи умбанды и кандомбле, кимбандисты призывают различных эшу, обращаясь к их «трикстерским» и колдовским аспектам. Эшу Рэй, Эшу Мор и Эшу Перекрестков часто отождествляются соответственно с Люцифером, Вельзевулом и Астаротом. Особенно сильный ужас вызывает у бразильцев Эшу Транка Руас. Если молитвы, обращенные к этому темному богу, достигают цели, жертва может потерять работу, любимых, семью, здоровье и в конце концов умереть, обнаружив, что для него «все пути закрыты». Помочь в этом случае может только белая магия богов-ориша.
Из сказанного выше вытекает, что Вуду не так просто, как кажется. Но это не так. В наших постсоветских странах дело сложилось так, что Вуду практикуют соотнося его с православием или же смешивая несколько ветвей этого культа. Считается, что практиковать Вуду могут только посвященные бабалаво (жрецы) или бокоры (колдуны). Это тоже не совсем верно. Как когда-то выразился Скотт Каннингем: «Чье посвящение считать более высшим: Жреческое или Божественное?» Так что, выбрав себе покровителя из пантеона Вуду, можно смело просить у него посвящения.
Выполнение обрядов Вуду можно охарактеризовать как относительно несложное действие. Относительно потому, что в обряде присутствует своеобразная система, как впрочем, и в любом другом виде магического действия.
Эта система основана на общении мира физического с нефизическим, и эту коммуникацию устанавливает и проводит в определенных целях маг Вуду. Выглядит система примерно так:
– заклинание Вуду сила воздействия;
– материальные средства (магия) (жертвоприношение и объект или цель воздействия магические предметы);
– дух-помощник или лоа, эшу.
Целесообразность проведения обряда.
Маг осуществляет целепостановку, призывает лоа или духа – соответствующего цели обряда, некоторые призывают «своих» лоа, так как считается, что каждому могущественному жрецу обязательно покровительствует какой-нибудь из лоа, которому за участие и в знак уважения приносится жертва (сладости, кушанья, обычные куриные яйца, а также еще нужно учесть, что каждый лоа или дух любят определенные виды жертв – арбуз, шампанское, жемчужные ожерелья или даже дорогую косметику) и при помощи магических предметов выполняется обряд, посвященный какой-либо цели или направленный на конкретный субъект.
Целесообразность обряда Вуду определяется магом, корректируется лоа, направляется предметными действиями, от нее зависит сила обряда, и в конечном итоге она приходит к объекту воздействия, потому, что является им, а действия Вуду изменяют природу объекта или субъекта воздействия в соответствии с целепостановкой и целесообразностью.
Как видите, достаточно просто, главное, правильно и мудро поставить цель вашей работы, определяя ее целесообразность и достойно звания жреца Вуду выполнить ее. При этом не забывая, что вы – маг, существо бесстрашное, но осторожное, и могущественное, но не излишне самоуверенного. Приведенная здесь схема магического обряда совершенно точно подходит и под работу в любом магическом направлении, не только Вуду, и понимание такая связь определяет вашу деятельность как магическую.
Если мы что-то делаем, чтобы творчески что-то изменить, значит мы выполняем магическое действие. И так как психология человека предполагает наличие креативности и творческих способностей, это значит, что многим людям присущи магические способности. Но в силу того, что магия является делом тяжелым для человека в норме, так как задействует огромное количество энергии, большее, чем обычное человеческое творчество или деятельность, отнюдь не каждому дано разрешение ею заниматься. Также и потому, что люди в вопросах целепостановки и этики магии недостаточно мудры. И почти всегда нелегко находить альтернативные источники энергии для жизни и занятия магией.
